باعتبارها جزءا لا يتجزأ من تاريخنا، تمنحنا تقاليدنا شعورا بالهوية والانتماء، مما يسمح لنا أن نتطور مع الاحتفاظ بشيء الأصلي. تعلمنا الممارسات التقليدية أن نستقي دروسا من أخطاء الماضي، والبناء على النماذج الناجحة. لكن التقاليد لا تقتصر فقط على العادات الثقافية والاجتماعية، بل تمتد أيضا إلى الممارسات المتعلقة بالموارد وإدارة المراعي. اعتبرت المعرفة المحلية التقليدية أصولا رئيسية في الحفاظ على معيشة المجتمعات الريفية على مر التاريخ، وقد أبرزت أهميتها منظمة الأغذية والزراعة والبنك الدولي. ومع ذلك، لم تكتسب المعرفة المحلية اهتماما كافيا في برامج التنمية على مستوى عال، وهو أمر مؤسف نظرا للإمكانيات التي تمتلكها .
يتم تعريف المعرفة التقليدية المحلية كمجموعة تراكمية من المعتقدات والمهارات والممارسات التي وضعها مجتمع معين ويتم تطبيقها للحفاظ على مصدر رزقها. يتم نقل المعارف التقليدية من جيل إلى آخر عن طريق الحديث، من خلال الملاحظة المباشرة، والممارسة الشخصية. تعتبر القصص والطقوس والقواعد العرفية، والقيم الثقافية والممارسات الزراعية كلها جزء من المعارف التقليدية والأصلية.
تشمل المعرفة المحلية تجارب عدة أجيال "متعلقة بالممارسات الزراعية والأعشاب الطبية والإنتاج الحيواني، التي عادة ما توفر استراتيجيات فعالة لإدارة الموارد الطبيعية. تعدّ المعرفة المحلية مسألة حيوية.¹ تتطور وتتكيف مع الظروف الجديدة. تعتبر فريدة من نوعها لثقافة أو مجتمع معين، وتختلف من حيث الكمية والنوعية بين أفراد المجتمع وفقا للسن والجنس والمكانة الاجتماعية والمهنة.²
على الرغم من إثبات أهمية المعارف التقليدية المحلية، تواجه النظم الايكولوجية التقليدية حاليا خطر الاندثار. يعزى السبب إلى مشاركة عدد أقل من الناس في الأنشطة الزراعية والرعوية التقليدية، وترك هذه الممارسات للأجيال الأكبر سنا. تعدّ واحدة من التأثيرات الرئيسية على هذا الاتجاه، التغيير الجذري في الإطار الثقافي والسياسي والاقتصادي والبيئي والقانوني. تميل الأجيال الجديدة إلى اعتبار الممارسات التقليدية المحلية، رجعية، بالمقارنة مع تقنيات المعرفة والإدارة الغربية. حولت النظم التعليمية الجديدة التي تتبنى التقنيات الغربية اهتمام الشباب نحوها أكثر من تلك المحلية.
وقد تأثرت أنماط حياة المجتمعات المحلية في منطقة غرب آسيا وشمال أفريقيا (WANA) الى حد كبير بالسياسة وظهور سياسات جديدة على مدى العقود القليلة الماضية. وقد ذهبت هذه التغييرات جنبا إلى جنب مع التحديات البيئية، مثل تغير المناخ وتدهور الأراضي. تشكل هذه التحديات تهديدا كبيرا على كل من مرونة وقدرة تكيف أنظمة المعرفة المحلية. أجبر الحكم الاستعماري البريطاني، في منطقة WANA معظم العائلات البدوية والقبائل على التخلي عن أنماط الحياة البدوية التي مارستها أسرهم على مدى قرون، واعتماد شكل شبه بدوي. ³وفي وقت لاحق، سبب النمو السكاني السريع الذي حدث في منطقة WANA على مدى العقود القليلة الماضية، بالاستخدام الواسع النطاق للأراضي من أجل الاستجابة للطلب المتزايد. أدى هذا، جنبا إلى جنب مع عوامل تغير المناخ، مثل الجفاف المتكرر، وتقلب هطول الأمطار والتصحر، إلى تدهور المراعي الرعوية، وقاد مجموعات كبيرة من البدو الرحل للاستقرار في المدينة، والاستفادة من الخدمات الحكومية. أثرت إعادة توطين القبائل البدوية على مدى القرن الماضي على اعتمادها على المعرفة التقليدية. ووضع نمط حياتهم المستقرة الجديدة المزيد من الضغوط على الموارد المحيطة المستنفدة بالفعل. وقد ساهم عامل آخر في فقدان المعارف التقليدية وهو الإطار المعقد لحقوق حيازة الأراضي. فيمكن للنظم القانونية والاقتصادية الجديدة، التي تقوم أساسا على النماذج الغربية، باستبعاد أعضاء المجتمعات المحلية.
وقد اتخذت العديد من المنظمات زمام المبادرة في إحياء هذا المفهوم في منطقة WANA. وقد ركز الاتحاد الدولي للحفاظ على الطبيعة (IUCN)، وجمعية حماية الطبيعة في لبنان (SPNL) تحديدا على إحياء مفهوم الحمى. تعني حمى "منطقة محمية" باللغة العربية. وقد تم تطوير هذا النظام منذ أكثر من 1500 سنة في شبه الجزيرة العربية. بعد نشر الإسلام، أدرجت مبادئه وقيمه وأعرافه في نظام حمى. في إدارة المراعي، يعتبر حمى نظام لتنظيم وصيانة واستغلال المراعي الطبيعية والمراعي في الطريقة التي تناسب كل من النظام البيئي والممارسات المحلية. اليوم هناك العديد من مواقع حمى يتم إحيائها بنجاح في المنطقة. يعدّ حمى بني هاشم في الأردن مثالا ناجحا لتحقيق إدارة المراعي المستدامة بيئيا من قبل المجتمع المحلي تبعا للتقاليد القبلية، ومبادرة لدعم الأنشطة الاجتماعية والبيئية والاقتصادية.
في هذه الحالة عزز دعم كل من المكلفين بإنفاذ القوانين والدعم السياسي، تطبيق المعرفة القبلية المحلية لإدارة حمى بني هاشم.
يجب إحياء المعارف المحلية والتقليدية في عملية اتخاذ القرار وإدارة الموارد الطبيعية، وخاصة في المناطق الريفية. ينبغي لأصحاب المصلحة اعتبار المعارف التقليدية عامل تأسيسي لتطوير نظم المناطق الريفية ". ثم ينبغي أن تكون هذه المعرفة متكاملة بالعلم وبدعم من الإرادة السياسية والحكم الرشيد. سينتج عن تعزيز هذه الأنظمة، منافع اجتماعية وبيئية كبيرة.
ينبغي بذل جهود من أجل ضمان وصول المعارف التقليدية إلى الأجيال الشابة وضمان وعيهم. ترتبط المعرفة المحلية مباشرة بالمسؤولية المحلية، وبالتالي لفقدان هذه المعرفة تأثير مباشر على شعور الملكية والمساءلة المحلية على الأراضي والموارد الطبيعية المحيطة. سوف ينتج عن وعي الشباب لفوائد الممارسات التقليدية "ضمان الشعور بالمسؤولية والمساءلة بما يخص المعرفة المحلية وبالتالي أراضيهم.
يظهر مثال حمى أن أنظمة المعارف التقليدية تحسن معيشة الشعب وتحد من الفقر. فلا تحافظ هذه الأنظمة بشكل مستدام على المجتمع فقط، ولكنها تساعد أيضا على مواجهة التحديات البيئية ، مثل تغير المناخ والتدهور البيئي واستنزاف الموارد. يجب على الجهات الفاعلة في المجتمع المدني وأصحاب المصلحة وأفراد المجتمع أن يستثمروا في ممارسات المعرفة المحلية وتعاليمها. يجب عدم نسيان التقاليد، بل تكييفها للحداثة، وينبغي أن تصمم التقنيات الحديثة للاستجابة لاحتياجات المعرفة المحلية. وبهذه الطريقة، سوف تعزز النظم التقليدية الاستدامة في إطار حديث وأن تصبح أساسا للتكنولوجيات الجديدة.
¹ بناء على الجنس، والتنوع البيولوجي الزراعي والمعرفة المحلية، منظمة الاغذية والزراعة ، 2004
² المعارف الإيكولوجية التقليدية، بروكمان، آغي وأليس ليغات، 1995 واستخدام المعرفة الأصلية في التنمية الزراعية، وارن، د.م.، 1991
³ مجموعات الناس في الشرق الأوسط وتوزيعها، ديفيد زيدان، OM-IRC، 1995